Блок с датойБлок с временемБлок с возрастом сайта
Mr.ALB

    Анатолий Беляев (aka Mr.ALB). Персональный сайт

    Да пребудут с вами Силы СВЕТА!

     

    Веды. БХАГАВАДГИТА

    По книге Владимира Антонова Бог говорит.

    БХАГАВАДГИТА
    с комментариями и приложением


    ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ

    Учение Кришны можно разделить на три составляющих:

    1. Этическую.
    2. Онтологическую.
    3. Психоэнергетическую (т.е. касающуюся развития человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).

    Это соответствует трем компонентам духовного развития человека: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Рассмотрим каждый из них по отдельности.


    Этический аспект учения Кришны

    Этика включает в себя три компонента:

    1.  Отношение человека к другим людям и ко всей окружающей среде в рамках практики и пуруши.
    2.  Отношение к Творцу;
    3.  Отношение к своему Пути к Совершенству.

    Приведем высказывания Кришны по каждому из этих трех разделов этического учения.

    Об отношении к людям и окружающей среде

    Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, как проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу в данном Его аспекте подразумевает любовь к Творению как к неотъемлемой части Бога:

    7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Солнца…, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.

    7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

    7:10… Я — сознание всех, развивших сознание. Я — великолепие всего прекрасного.

    7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.

    7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.

    12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям… — тот дорог Мне.

    16:2–3… Сострадание к живым существам… — имеет тот, кто обладает Божественной природой…

    17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия… приятная… — таков аскетизм речи.

    17:16… Ко всем дружелюбие… — таков аскетизм ума.

    6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

    Об отношении к Творцу

    11:54… Лишь Любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

    13:10… Непоколебимая и чистая любовь ко Мне… — это признано истинным.

    9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал… — все это делай как приношение Мне.

    12:14… Стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

    12:20… Все…, для которых Я — Высочайшая Цель, — … дороги Мне превыше всего.

    Об отношении к своему Пути к Совершенству

    Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведу соответствующие высказывания Кришны.

    Борьба с грубыми отрицательными эмоциями и земными влечениями

    12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно… уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

    12:14. всегда удовлетворенный… — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

    12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям…, кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, — тот дорог Мне.

    12:17. Тот, кто… не ненавидит, кто не печалится…, - тот дорог Мне.

    5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе половой страсти и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.

    16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.

    16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо… и достигает Высочайшей Цели.

    18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.

    18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый… мрачный… — такой деятель именуется тамастичным.

    Несколько слов скажем для разъяснения высказываний 5:23 и 16:21.

    Надо понимать, что в этих словах Кришны нет отрицания сексуальности и секса как таковых. Должна подавляться лишь сексуальность в тех вариантах, когда она носит эгоистичный характер (по формуле: «Я — хочу! Удовлетворяй меня!), а также та, которая отвлекает от высшей устремленности к Творцу, вытесняя ее хоть в малой степени. В целом же сексуальность Кришной оценивается положительно и даже уважительно (см. стих 7:11).

    Сексуальность и секс, несомненно, нужны для обеспечения репродукции. Сексуальность также социализирует людей [8]. Важную роль в формировании многих ценных качеств человека играет воспитание детей. И более того, стадия саттвы навряд ли может быть полноценно освоена без познания высшей гармонии сексуальных отношений.

    Но в дальнейшем, чтобы оторваться от стереотипов гуны саттва, требуется совершить определенные усилия. По мере отрыва индрий от земных объектов и слияния сознания с высшими слоями Абсолюта сексуальность обязательно теряет субъективную значимость. Тогда она может оставаться лишь как средство помощи другим в упрочении саттвы и „кристаллизации“ сознания.

    У Самого раджи Кришны были и жены, и дети, о чем говорится в других книгах Махабхараты. Хотя надо понимать, что это были не просто жены в обычном понимании, а духовные ученики, воплощенные в женские тела.

    Сексуальность, как и все другие свойства человека, можно дифференцировать по гунам. То есть представителям каждой гуны свойственна характерная для этой гуны сексуальность. Знание об этом есть повод для самоанализа и самосовершенствования, а также основание для лучшего понимания других людей. Сексуальность может быть и выше трех гун. Достойна поощрения лишь саттвичная и еще более высокая сексуальность.

    О саттвичности в тексте Бхагавадгиты сказано много: это гармоничность, владение покоем ума, утонченность сознания, способность управлять своими эмоциями с отказом от грубых эмоциональных проявлений, доминирование состояния тонкой и радостной любви, исключение эгоцентризма, насильственности. В методологическом отношении важно подчеркнуть, что саттвичность обретается только при здоровом и очищенном от грубых энергетических включений теле. Она достигается в том числе при условии полного отказа от мясной и рыбной пищи. Саттвичность может быть прочной только у того, кто предварительно полностью прошел стадию кшатризма, развил энергичность, „личную силу“, сильный интеллект и приобрел глубокие знания о самом главном в жизни.

    Борьба с ложными привязанностями

    12:17… Кто не влюбляется (в людей)… — тот дорог Мне.

    12:18… Свободный от земных привязанностей… дорог Мне.

    13:8-11… Бесстрастное отношение к земным объектам…, отсутствие земных привязанностей… — это признано истинным.

    2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.

    16:1–3… Щедрость, отсутствие жадности… — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

    16:26. Свободный от привязанности к действию… — такой деятель называется саттвичным.

    18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто постиг Атман, кто умер для земных желаний, — тот достигает, путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы.

    Борьба со своим я, т. е. с эгоизмом и эгоцентризмом

    12:13… Кто… без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

    12:16… кто не требует ничего от других, — … тот… дорог Мне.

    13:7-11. Смирение… простота, отсутствие эгоизма… — это признано истинным.

    16:4… Высокомерие, гордость… — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

    18:26… Лишенный самолюбия… — такой деятель называется саттвичным.

    Проблема борьбы с ложными привязанностями, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально решается через формирование верной духовной направленности (т. е. всецельной устремленности к Творцу) и овладение своими индриями. Работа с индриями является компонентом психоэнергетического направления развития и возможна только для тех, кто освоили в рамках раджа-йоги приемы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем — на ступени буддхи-йоги — наполнили в должной мере оба „пузыря восприятия“ и разгадали тайну, о которой говорил Кришна в начале 15-ой главы Бхагавадгиты.

    Взращивание в себе положительных качеств

    12:19… Твердый в решениях, полный любви — … дорог Мне.

    2:14. Соприкосновение с материей… бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают — выноси их мужественно.

    2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертия.

    4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.

    4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

    4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.

    4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

    11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

    Служение Богу

    14:26… Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

    5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, которые посвятили себя благу всех.


    Онтологический аспект учения Кришны

    В онтологическом ракурсе Бхагавадгита представляет собой уникальное произведение, поскольку она одна из всех фундаментальных философских книг нашей давней истории дает полные и ясно изложенные ответы на главные вопросы философии:

    1. Что такое Бог,
    2. Что такое человек,
    3. В чем смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.

    Что такое Бог

    Бог в Бхагавадгите рассматривается в следующих аспектах: Ишвара-Творец, Абсолют, Брахман, Аватар.

    Ишвара также называется на других языках Отцом Небесным, Богом-Отцом, Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным Сознанием, Адибуддой. Он также есть Высший Учитель, Цель каждого из нас. Его представительством в наших организмах является Атман — или Дух Божий, Который живет в нас, языком Нового Завета.

    Второй аспект слова Бог — Абсолют или „Всё“ — т. е. Творец единосущный со Своим многомерным Творением. Эволюция Абсолюта идет циклами (вселенскими пульсациями), которые называются Манвантарами (глава 8:16–21). Манвантара состоит из Кальпы (Дня Брахмана) и Пралайи (Ночи Брахмана). Каждая Кальпа начинается с „сотворения мира“ и заканчивается „концом света“. В каждом цикле Абсолют выступает в четырех составляющих: пракрити (та часть, из которой образуется материя), пуруша (та космическая энергия, которой предстоит в данной Кальпе пройти развитие, воплощаясь в материальные носители, создаваемые из пракрити), Высшая Пуруша (Брахман) и Наивысшая Пуруша, т. е. Сам Творец (Глава 15:16–18). Смысл такой цикличности — в создании все новых условий для продолжения вселенской Эволюции (Эволюции Бога).

    Третий аспект — Брахман, или, что тоже самое, Святой Дух. Если говорить о христианской традиции, то наилучшее описание Святого Духа имеется в православной молитве „Царь Небесный“ — думаю, лучшей из всех православных молитв. Вот она в русском переводе:

    Царь Небесный, Утешитель, Дух Истинный!
    Вездесущий и все наполняющий!
    Сокровище благих и жизни Податель!
    Приди и вселись в нас!
    И очисть нас от всякой скверны!
    И спаси, Благой, души наши!

    Рассмотрим теперь происхождение Брахмана. Католики и православные, например, спорят между собой о том, от кого „исходит“ Святой Дух — от Отца, или от Отца и Сына? Но на самом деле Он не „исходит“ (в смысле „происходит“) ни от Отца, ни от Сына. Святой Дух не является эманацией, излучением кого бы то ни было. Недоразумение возникло из-за неправильного перевода некоторых мест Нового Завета. То слово, которое было переведено как „исходит“, имеет значение „идет, будучи посылаемым, руководимым“. Он действительно управляется Отцом и Высшими Аватарами.

    А „происходит“ Святой Дух — от людей. Он — высшая ступень развития эволюционирующей пуруши на ее Пути к Наивысшей Пуруше — к Сознанию Творца.

    Рассмотрим этот процесс на его „человеческой“ стадии.

    Вначале человек развивается на „материальном плане“. Он на этой ступени своего развития ощущает себя лишь материальным телом и воспринимает только мир материальных объектов. Когда он говорит „я“, он имеет в виду свое тело. То же он подразумевает и думая или произнося: „мне больно“, „мне жарко“ и т. д.

    Но человек, который уже кое-что познал из „нематериального“, коснулся разных магических явлений, приобрел некоторые способности в этой области, — он становится представителем „астрального плана“.

    Развитие на этой ступени стимулирует интеллектуальный поиск, стремление к изучению теперь уже многомерного пространства, а не только объектов „материального плана“. Он, в частности, познает, что такое многомерная вселенная, что такое магия, духи, Бог. Приняв в свое мировоззрение Бога, он неизбежно начинает изучать Его намерение относительно того, как мы должны жить, какими мы должны стать. Это „ментальный план“. Так начинается интенсивное этическое преобразование себя.

    Изменив себя в значительной мере в соответствии с волей Бога, он восходит на эволюционную ступень, которая называется „супраментальный план“.

    Очередной этап развития — „подбожественный план“. Это — ступень истинных духовных лидеров. На этой ступени они продолжают свое самосовершенствование по параметрам Любви, Мудрости и Силы, служа Богу и людям своими духовными знаниями.

    Следующий этап — Брахман (Святой Дух).

    И заключительный шаг в совершенствовании — Слияние с Творцом.

    Освоение двух последних ступеней подразумевает постижение Нирваны соответственно в Брахмане и в Ишваре.

    Понятно, что человек проходит все перечисленные этапы не за одну, а за много воплощенных жизней.

    Существует еще одно проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Христос — слитый Своим Сознанием с Творцом человек-Бог. Он — со Своего Божественного уровня — помогает людям найти Путь к Творцу.

    Кришна, подаривший нам Бхагавадгиту, Иисус Христос, Бабаджи, Сатья Саи Баба и многие Другие — вот конкретные примеры Аватар.

    Что такое человек

    Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, т. е. осознающая себя энергия. Величина „сгустка“ сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных „зачаточных“ размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (т. е. возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.

    О соответствии тела человека и самого человека Кришна говорит так:

    2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим…

    2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

    2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

    Человек является последним этапом в эволюционном ряду развития воплощаемой пуруши (минералы — растения — животные — человек — Бог). Его задача — стремление к обретению Божественного Совершенства. На этом Пути он проходит определенные стадии, ступени. Об одной из схем такого восхождения мы уже говорили. Но в Бхагавадгите представлены еще две.

    Одна из них — описание эволюции по гунам. То есть, существуют три гуны: а) тамас — исходная темнота, невежество, тупость, грубость, б) раджас — страстность, активность, интенсивный поиск своего места в жизни, борьба за свои идеалы и т. п. и в) саттва — чистота, гармония. Но надо идти, говорил Кришна, еще дальше — за пределы саттвы, к слиянию с Творцом, а это требует новых усилий, новой борьбы с собой. Об этом важно помнить, ибо саттва может оказаться ловушкой: она пленит именно блаженством, которое обретает на этой стадии человек. Она „расслабляет“, предлагает отказаться от дальнейших усилий. Но для того, чтобы стать Брахманом, а затем и Ишварой, требуется сделать еще очень много.

    Но и миновать гуну саттва нельзя. Нельзя без освоения качеств, присущих этой гуне, слиться с Богом.

    Нельзя миновать также и гуну раджас, ибо именно в ней человек осваивает такие качества, как энергичность, собранность, устремленность, сила.

    Вторая схема эволюционного продвижения человека, приводимая Кришной, — шкала варн. (Подчеркну, что эти и многие другие шкалы хорошо взаимодополняют друг друга; их комплексное использование в приложении к себе или к любому другому человеку дает более полную картину).

    По шкале варн, находящийся на первой ступени человек называется шудрой. Он еще слишком молод в своем психогенезе, еще слишком мало умеет. Его задача сейчас — учиться у более взрослых в эволюционном отношении людей, помогая им в их работе.

    Вторая ступень — вайшьи. Это — торговцы, ремесленники, земледельцы. Пребывание в данной варне подразумевает наличие уже достаточно развитого интеллекта, чтобы начать творческую предпринимательскую деятельность. Ведь, чтобы вести самостоятельное дело, требуется уже развитый интеллект. Именно через указанную деятельность представители данной варны совершенствуются и далее.

    Следующая варна — кшатрии. Это — люди, которые поднялись еще выше в своем интеллектуальном развитии, в своей энергичности. Это — уже руководители, обладающие соответствующим „размахом“ ума, соответствующей „личной силой“.

    Кстати, готовить себя к этой ступени духовного развития, развивая в себе „личную силу“ и энергичность, можно уже с ранней молодости. Этому будут способствовать физический труд, подвижные соревновательные виды спорта, энергичные танцы под ритмичную музыку. Если все это делать, избегая грубых эмоциональных состояний, помня о Боге и необходимости соблюдения известных этических норм пред Его Лицом, — создается важный „задел“ для плодотворного духовного совершенствования в зрелые годы. Тогда нужно будет отказаться и от соревновательности, и от страстности. Напротив, тогда должны будут придти покой, гармония, нежность и ласковость, мудрость. Но это будет зиждиться на фундаменте большой „личной силы“ — энергетической мощи сознания и интеллекта.

    Высшая варна — брахманы, т. е. духовные лидеры. „Брахман“, кстати, это есть единое санскритское слово, которое переводчики на русский язык стали переводить иногда неадекватно — разными санскритоподобными словами. Так, появились слова „брамин“, Брахма», «Брахмо», «Брама». А в санскрите есть единое слово, обозначающее и Сознание Брахмана, и человека, постигшего Брахмана.

    В Индии и ряде других стран исторически сложилось так, что варновая принадлежность стала передаваться по наследству. Поэтому, разумеется, далеко не все люди, относящие себя к высшей варне, действительно имеют высокие духовные достижения.

    Но вернемся к проблеме самосовершенствования.

    Приведу слова Кришны о том, как для самого себя выбрать адекватные методы работы над собой — т. е. те, которые соответствуют реально существующей стадии психогенеза и онтогенеза:

    12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

    12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги…

    12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенства.

    12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.

    Кто из нас может выполнить первую рекомендацию?…

    Это значит, что мы можем попробовать себя во второй, т. е. в упражнениях йоги…

    Но и это, как мы знаем, удается далеко не всем…

    Тогда, говорил Кришна, проложи себе путь к Богу через карма-йогу, т. е. деятельность, посвященную Богу, а не себе. Служащая Эволюции деятельность, лишенная эгоистического компонента, — это и есть карма-йога.

    Еще очень важно указать на то, какое значение придавал Кришна интеллектуальному совершенствованию людей на духовном Пути.

    Это представляет особую актуальность в связи с тем, что существует ряд религиозных школ, отрицающих важность интеллектуального развития вплоть до пропаганды отказа от обычного образования для детей.

    Этой точки зрения придерживался, например, известный духовный Мастер Раджниш в начале своей проповеднической деятельности. Он говорил так: ваши интеллекты присущи вашим мозгам, а мозги сгниют вместе с вашими телами; надо же заботиться о том, что вечно — именно, о сознании. Это его начальные проповеди. В дальнейшем он отказался от таких взглядов и стал говорить, что высшие духовные достижения обретают лишь те, кто обрели мудрость.

    Но и сейчас у нас есть школы, воюющие против разума. В их среде возникают даже мнения, что сумасшествие — это и есть норма в развитии на религиозном пути…

    Кришна же возвеличивал Мудрость:

    4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью… Все действия… достигают совершенства у мудрого.

    4:34. Обрети ее через преданность, пытливостью и служением…

    4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

    4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.

    4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

    7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня…: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

    (Из последних слов Кришны следует, что, во-первых, практически любой активный и не демонический человек, т. е. не культивирующий в себе грубые пороки, — является праведником. Во-вторых, — что представители первых трех названных групп еще не являются мудрыми: мудрые — это самостоятельная, более высокая группа. Ни стремящиеся к избавлению от страданий, ни пока еще только жаждущие знаний, ни ищущие личных достижений на стадии раджаса — они еще не мудрые).

    7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог прежде всего для мудрого, и он дорог Мне.

    8:28. Изучение Вед, совершение актов жертвенности, аскетических подвигов и добрых дел — дает плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.

    Кого же можно назвать мудрым? — Того, кто имеет широкий набор знаний обо всем самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу. Это — основа, фундамент Мудрости. Но еще не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому еще и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально.

    Как это все развить в себе? Самый простой способ — учеба в обычных учебных заведениях: школах, училищах, институтах… Это тренирует, развивает мыслительную активность. Плюс овладение как можно большим числом навыков, специальностей, общение с людьми, с Богом и многое другое. Очень важно полноценное прохождение человеком стадии грихастхи (домохозяина). Именно в служении другим людям, в заботе о них — сначала в рамках обычной семьи, затем «семьи» своих духовных учеников формируется в человеке Мудрость.

    А глупых Брахман и Ишвара не впускают в Себя: они Им в Них не нужны.


    Психоэнергетический аспект учения Кришны

    Психоэнергетическое направление йоги в изложении Кришны включает следующие ступени:

    1. Подготовка тела.
    2. Подготовительные упражнения с энергетикой тела.
    3. Постижение Атмана через:
      а) работу с эмоциями,
      б) отказ от ложных привязанностей,
      в) формирование верной устремленности,
      г) контроль над деятельностью индрий,
      д) медитативную практику с целью утончения сознания, овладения перемещением сознания, набора «личной силы» и проникновения в Атман.
    4. Постижение Брахмана.
    5. «Укрепление сознания».
    6. Постижение Ишвары.
    Подготовка тела

    Специальных техник Кришна не оставил, но дал общие указания:

    17:5. Знай, что совершающие не предписанные св. Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью…

    17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела…. - знай, что их решения демонические.

    17:14… Чистота… воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

    6:16. Воистину, йога не для тех, кто слишком много едят или вовсе не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют…

    6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

    17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

    Подготовительные упражнения с энергетикой тела

    Сразу приступить к работе с Атманом невозможно. Этому должны предшествовать предварительные тренировки [7,10,11,19], о которых говорилось и будет говориться в главах данного раздела книги.

    Кришна об этом подготовительном этапе сказал кратко:

    12:9… Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги…

    Покорение ума

    Об этом в Бхагавадгите говорится так:

    Арджуна сказал:

    6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием… я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума.

    6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

    Благословенный сказал:

    6:35. Без сомнения… ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

    6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот приходит к йоге верным путем, — так полагаю Я.

    В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого структуры многомерного организма, относящиеся к верхнему «пузырю восприятия» (верхний дань-тян, чакры сахасрара, аджня и вишудха) следует вначале научиться перемещать в область расположения чакры анахаты (средний дань-тян), а затем и в другие структуры внутри тела и окружающего его биоэнергетического «кокона». При таких перемещениях мыслительные доминанты разрушаются, ум «затихает» и его индрии отрываются от «земного».

    В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается еще более радикально, когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего «пузырей восприятия» в пределах Брахмана.

    При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. В периоды вне медитаций он продолжает мыслить о «земных» аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не «выключается», а лишь переключается полностью с «земного» — на «неземное», Божественное.

    Еще более высокие стадии решение данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Сознанием Брахмана, а затем и Ишвары с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.

    Известны и существующие в некоторых школах неадекватные попытки управления умом. Так, длительные «затворы» сами по себе, т. е. без специальных эзотерических методик, толку не дают, адепты лишь напрасно тратят время. Столь же бесполезно и применение с этой целью психоделиков, которые к тому же дают и известные неблагоприятные эффекты для физического и психического здоровья. Единственный верный путь овладения контролем над умом — это активная работа с ним с помощью методов раджа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и ясном состоянии сознания.

    Описание Атмана и как Его познать

    8:3… Главная суть (всех существ) есть Атман…

    6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

    6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане…

    6:18. Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нем говорят: «Он — в гармонии».

    5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нем, — тот идет к Освобождению, очищенный спасительной Мудростью.

    15:11. Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

    2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, (йог)… отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

    13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

    13:29. Тот, кто видит, что все действия совершаются лишь в пракрити, Атман же остается бездействующим, — тот, воистину, видит.

    13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию…

    15:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

    Но приведенные указания не могут сами по себе, без детализации, обеспечить постижение Атмана. Это — дело конкретных духовных школ. Поиск методик есть возможность для развития Мудрости у ищущих, а также возможность для создания многообразных путей, что хорошо, ибо позволяет каждому из последователей подобрать для себя наиболее адекватный из них. Основную концепцию этого поиска Кришна обрисовывает так:

    10:8. Я — Источник всего, все развивается от Меня. Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге.

    10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.

    10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.

    Описание Брахмана и постижения Нирваны в Брахмане

    13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

    13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий, Он пребывает в мире, обнимая все.

    13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все, свободный от трех гун и пользующийся гунами,

    13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же в движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все же в невыразимой дали — таков непреходящий Он.

    13:16. Не разделенный среди существ и все же пребывающий порознь в каждом, Он познается как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

    13:17. О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что Он пребывает вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.

    14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

    18:50. Как достигающий Совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах…

    5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

    5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

    5:26. Освободившиеся от половой страсти и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие Атман — те приблизились к Нирване в Брахмане.

    6:27. Высшее счастье ожидает йога…, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

    6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

    18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

    18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии.

    18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный веры и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

    5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

    5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

    18:54. Достигнув вечности в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает. Одинаковый ко всем существам, он исполняется высочайшей Любви ко Мне.

    «Укрепление сознания»

    По мере того, как человек следует ступенями буддхи-йоги, у него происходит увеличение количества энергии сознания — «укрепление сознания» (или «кристаллизация» сознания):

    2:64… Победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

    2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.

    Но это достижение можно и потерять:

    2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей.

    2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях). От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

    Описание Ишвары

    10:8. Я — Источник всего, все развивается от Меня. Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге.

    10:42… Оживотворив всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь.

    10:40. Нет границ Моей Божественной Силе…

    11:47… Высочайший и вечный Мой Образ раскрывается лишь в йоге, лишь в Слиянии со Мной…

    7:7. Нет ничего превыше Меня…

    15:18. Я превыше разрушимого и даже неразрушимого…

    9:4. Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне…

    8:9. Кто знает все о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Основе всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солнцу за мраком,

    8:14… кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог… легко достигает Меня.

    11:54… Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

    11:55. Тот, кто делает все ради Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне.

    12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

    14:3. Для Меня лоно — великий Брахман. В Него внедряю Я семя, и отсюда происходит рождение всех существ…

    14:27… Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

    18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого происходят все существа и Кем все пронизано, человек достигает Совершенства.

    18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Мое Бытие.

    18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придешь ко Мне…

    6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

    9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придешь, будучи поглощен Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью.

    Одним из аспектов Бога, как мы уже обсуждали выше, является Абсолют: Творец единосущный со Своим Творением. В практическом отношении медитативное познание и слияние с Богом-Творцом и Богом-Абсолютом происходит почти параллельно. О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:

    7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё», говорит достигший редких качеств Махатмы.

    18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделенное в отдельном, — знай, что такое знание саттвично.

    11:13… Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на многие миры, но объединенную воедино в Теле Высшего Божества.

    6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит все, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

    6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всем, тот йог живет во Мне, каким бы ни был род его занятий.

    6:32. Видящий проявления Атмана во всем и через это познавший тождество всего — и приятного, и неприятного — считается совершенным йогом…

    Слияние с Брахманом, Творцом и Абсолютом достигается через медитативные приемы перевода себя как сознания в состояние «не-я» за счет механизма «тотальной реципрокальности» и другие приемы буддхи-йоги. При этом совершается не только ментальная, но и медитативная замена эгоцентризма — Богоцентризмом.

    Познание Абсолюта обязательно подразумевает освоение трех основных пространственных мерностей: обители Творца и двух мерностей Брахмана. Вектор внимания в Абсолюте, кстати, направляется от Творца — к Творению.

    7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также личность — это все есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.

    7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, которая есть элемент Жизни… посредством которого держится мир.

    7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она…

    Конечной целью каждого из нас является Слияние с Ним. Посвятим же свои жизни этому!


    ПРИЛОЖЕНИЕ

    Важнейшие цитаты из «Книги о женах»

    (11-й книги Махабхараты)

    … Даже если до смерти скорбеть — (все равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.

    Только безрассудные люди сжигаются скорбями. Скорбь уничтожается знанием.

    Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый похотью, жадностью, гневом, удовлетворенный (тем из «земного», что имеет), правдивый приходит к (незыблемому) покою. Овладевший (в том числе управлением своим) умом рассекает великий круг страданий.

    Важнейшие цитаты из «Удьйогапарвы»
    (5-й книги Махабхараты)

    Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

    Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.

    Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

    Подобно тому, как звезды испытывают влияние планет, так и на внутренний мир (человека) влияют индрии, когда они, несдерживаемые, направляются на материальные объекты.

    Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и злословием. Но тот, кто злословит, берет на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.

    Глупцы… — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обучить… которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием…

    Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же сила добродетельных.

    То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

    Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

    Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности…

    Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.

    Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.

    … Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.

    Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о непроявленном — извечным, и достигается оно сознанием тех, кто соблюдают обет ученичества… Тело создают двое: отец и мать… Но (истинное) рождение… освобождает от старости и дает бессмертие. Ученик… должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадет в гнев.

    Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познает Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

    Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не принимает Оно форму воды в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях… и даже ни в великих обетах Его не видно…

    Оно лежит за пределами темноты…

    Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

    Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие…, Изначальная Суть (вселенной).

    Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава…

    То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.

    Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.

    Оно находится внутри светящихся тел и, Само не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар…

    И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремленностью, умом и сердцем познает Его — тот становится бессмертным.

    Я есть Отец и Мать, а также Сын.

    Я есть Суть всего, что было, есть и будет…

    Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.

    . Ссылка: #3
    Предыдущая страница Страница 12 Далее