Блок с датойБлок с временемБлок с возрастом сайта
Mr.ALB

    Анатолий Беляев (aka Mr.ALB). Персональный сайт

    Да пребудут с вами Силы СВЕТА!

     

    Веды. БХАГАВАДГИТА

    По книге Владимира Антонова Бог говорит.

    БХАГАВАДГИТА
    с комментариями и приложением

    БХАГАВАДГИТА


    Беседа 1

    Дхритараштра сказал:

    1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая?

    Санджая сказал:

    1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

    1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.

    1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,

    1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

    1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.

    1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырожденных, предводителей моего войска, — узнай их имена:

    1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

    1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, разнообразно вооруженные, все — опытные бойцы.

    1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

    1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.

    1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.

    1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

    1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.

    1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

    1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

    1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

    1:18. и Друпада и сыны его, и Субхадра, мощно вооруженный, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

    1:19. Этот страшный рев потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

    1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

    1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:

    1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;

    1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.

    Санджая сказал:

    1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск

    1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!

    1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

    1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям. При виде всех этих выстраивающихся родственников Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

    1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,

    1:29. ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

    1:30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом.

    1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

    1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?

    1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства,

    1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

    1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами! Как же решиться на это ради земной власти?

    1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

    1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

    1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,

    1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

    1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;

    1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жены рода; от развращения жен, о Варшнея, возникает смешение варн.

    1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

    1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.

    1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

    1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

    1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

    Санджая сказал:

    1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Отчаяние Арджуны.


    Беседа 2

    Санджая сказал:

    2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

    2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

    2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

    Арджуна сказал:

    2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

    2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.

    2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.

    2:7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определенно — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

    2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.

    Санджая сказал:

    2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

    2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

    2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

    2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

    2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

    2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают — выноси их мужественно, о Бхарата!

    2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертие.

    2:16. То, что истинно, — никогда не исчезнет; что не истинно — не причастно к истинному бытию. Это конечное знание постигли проникшие в суть вещей.

    2:17. Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо. Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.

    2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

    2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

    2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело.

    2:21. Кто знает, что он — неразрушим, вечен, нерожден, бессмертен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

    2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

    2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

    2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

    2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.

    2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооруженный, ты не должен печалиться.

    2:27. Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!

    2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чем же печалиться?

    2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять ее.

    2:30. Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.

    2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

    2:32. Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.

    2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

    2:34. И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти.

    2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

    2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

    2:37. Убитый — ты попадешь в рай; победитель — ты насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

    2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха.

    2:39. Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании; а теперь внемли наставлению йоги. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.

    2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

    2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.

    2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного».

    2:43. Их души полны желаний, высшая цель их — рай, их забота хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

    2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, для тех недоступна решительная воля, твердо устремленная к Самадхи.

    2:45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.

    2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

    2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

    2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.

    2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.

    2:50. Погруженный в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.

    2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.

    2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

    2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.

    Арджуна сказал:

    2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

    Благословенный сказал:

    2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашел удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.

    2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто тверд в этом, именуется муни.

    2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.

    2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

    2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешенности; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.

    2:60. О Каунтея! Возбужденные индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

    2:61. Укротив все индрии, пусть он войдет в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.

    2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.

    2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

    2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

    2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.

    2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

    2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

    2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.

    2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.

    2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

    2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.

    2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:Санкхья-йога.


    Беседа 3

    Арджуна сказал:

    3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

    3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?

    Благословенный сказал:

    3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

    3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

    3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.

    3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же помышляющий о земных объектах — такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

    3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания.

    3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

    3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!

    3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: «Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!

    3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное — и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга — вы достигнете высшего блага.

    3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью Божественное ниспошлет вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

    3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом.

    3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.

    3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.

    3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет чувственными наслаждениями, — тот живет напрасно, о Партха!

    3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нем, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

    3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.

    3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.

    3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.

    3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.

    3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.

    3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

    3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

    3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.

    3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.

    3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий».

    3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к действию.

    3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Человек совершенного знания не должен смущать их — тех, чье знание еще не совершенно.

    3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!

    3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут дела.

    3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не следуют ему, лишенные всякого знания, — знай, что они обречены.

    3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощенные существа подчинены ей. Что же дает сопротивление пракрити?

    3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они — препятствия на Пути.

    3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.

    Арджуна сказал:

    3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

    Благословенный сказал:

    3:37. Это — похоть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле.

    3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырем, — так вожделением все в мире окутано.

    3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.

    3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.

    3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя.

    3:42. Говорится, что индрии — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого сознания Он.

    3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Карма-йога.


    Беседа 4

    Благословенный сказал:

    4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.

    4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

    4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.

    Арджуна сказал:

    4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

    Благословенный сказал:

    4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.

    4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

    4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя.

    4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

    4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.

    4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Мое Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.

    4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.

    4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.

    4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.

    4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

    4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.

    4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

    4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!

    4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлеченным в действия среди других людей, он остается свободным.

    4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнем развитого сознания.

    4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.

    4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, — он не пятнает свою судьбу.

    4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.

    4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того сливаются с гармонией мира.

    4:24. Брахман — жертвенность. Брахман — жертва, приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается — с Его помощью — погружением в Самадхи.

    4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.

    4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

    4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.

    4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

    4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.

    4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе деятельности свои судьбы.

    4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!

    4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия. Познав это, ты будешь свободен.

    4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.

    4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служение. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

    4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные существа в мире Атмана и в мире майи.

    4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты все же переплывешь пучину страданий.

    4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

    4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.

    4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

    4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные — те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.

    4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая.

    4:42. И потому, мечем мудрости Атмана рассекая закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Йога мудрости.


    Беседа 5

    Арджуна сказал:

    5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определенно!

    Благословенный сказал:

    5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.

    5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не желает земного. Свободный от двойственности, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

    5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чем-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих.

    5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога суть одно.

    5:6. Но без йоги, о мощновооруженный, воистину, трудно достичь санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана.

    5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и утвердился в Нем, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, остается неизменным.

    5:8. «Я не совершаю действий», — должен знать достигший гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

    5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: индрии движутся среди объектов.

    5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.

    5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.

    5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к награде за свою деятельность человек обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам — находится в оковах.

    5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.

    5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к наградам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

    5:15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

    5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.

    5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нем, — тот идет к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.

    5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного ученостью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

    5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана.

    5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

    5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

    5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея. Не в них находит радость мудрый.

    5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе земных влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.

    5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

    5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

    5:26. Освободившиеся от земных влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.

    5:27. Оторвав индрии от земного, направив свое видение внутрь, уделив внимание втекающей и истекающей энергии,

    5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от земных влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Свободы.

    5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех живых существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворенности.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Йога отрешенности.


    Беседа 6

    Благословенный сказал:

    6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живет без огня и обязанностей.

    6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога. Не может стать йогом тот, кто не отрешился от земных желаний.

    6:3. Для разумного, устремившегося к йоге, деяние является средством. Для достигшего йоги — недеяние является средством.

    6:4. Достигший йоги, отрешившись от земных желаний, не привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.

    6:5. Силой Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.

    6:6. Тот — друг Атману, кто постиг Атман; кто же противостоит Атману — тот остается Ему врагом.

    6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

    6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остается неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

    6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

    6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности.

    6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,

    6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане.

    6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

    6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твердый в брахмачарии, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.

    6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

    6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!

    6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

    6:18. Когда его утонченное сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нем говорят: «Он — в гармонии».

    6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

    6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

    6:21. когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

    6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясется даже самым тяжелым горем,

    6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

    6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,

    6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.

    6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.

    6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

    6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

    6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

    6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

    6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живет во Мне, каким бы ни был род его занятий.

    6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна.

    Арджуна сказал:

    6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.

    6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

    Благословенный сказал:

    6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

    6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, — так полагаю Я.

    Арджуна сказал:

    6:37. Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по какому пути пойдет он дальше, о Кришна?

    6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

    6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это.

    Благословенный сказал:

    6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!

    6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,

    6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.

    6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

    6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики.

    6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели.

    6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!

    6:47. И среди всех йогов Я почитаю выше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединен со Мной, и служит Мне безраздельно.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Йога самообуздания.


    Беседа 7

    Благословенный сказал:

    7:1. О Партха! Умом устремленный ко Мне и под Моим покровом упражняющийся в йоге — выслушай, как ты сможешь придти к конечному познанию Меня.

    7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

    7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.

    7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также личность — все это есть то, что существует в мире Моей пракрити.

    7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, которая есть элемент Жизни, о мощновооруженный, посредством которого держится весь мир.

    7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она.

    7:7. Нет ничего превыше Меня. Все нанизано на Меня, как зерна жемчуга нанизаны на нити.

    7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.

    7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

    7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.

    7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат.

    7:12. Знай, что саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.

    7:13. Весь мир, введенный в заблуждение свойствами трех гун, не знает Меня — Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун.

    7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами. Лишь приближающиеся ко Мне преступают ее.

    7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости и они предаются природе демонов.

    7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

    7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог прежде всего для мудрого, и он дорог Мне.

    7:18. Все они — достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.

    7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудеваесть Всё», — говорит достигший редких качеств Махатмы.

    7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к богам, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

    7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.

    7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идет от Меня.

    7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся богам — идут к тем богам, а возлюбившие Меня — идут ко Мне.

    7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления, не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.

    7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерожденного, Вечного.

    7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто.

    7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении.

    7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне.

    7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.

    7:30 И кто познает Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Йога углубленного ведения.


    Беседа 8

    Арджуна сказал:

    8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Пурушоттама? Что есть материальное, и что — Божественное?

    8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощенным? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Атман, познает Тебя в час кончины своей?

    Благословенный сказал:

    8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Главная суть (воплощенных существ) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощенных, именуется действием.

    8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощенных.

    8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины осознает лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает в Мое Бытие.

    8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и остается, о Каунтея.

    8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно и сражайся. Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно войдешь в Меня.

    8:8. Умиротворенный йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем человек достигает Высшего Божественного Духа.

    8:9. Кто знает все о Вечном Вездесущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Солнцу за мраком,

    8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в йоге, кто также открывает проход энергии между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа.

    8:11. Тот Путь, который знающие называют Непреходящим, по которому устремляются подвижники через самообладание и освобождение от страсти, которым идут брахмачарии, — этот Путь объясню тебе вкратце.

    8:12. Замкнув все врата тела, заключив ум в сердце, проведя в голову поток энергии Атмана, утвердившись в твердости йоги,

    8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.

    8:14. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.

    8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.

    8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана — воплощаются вновь, о Арджуна. Но достигшие Меня больше не подлежат рождению.

    8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот знает День и Ночь.

    8:18. Из Непроявленного вытекает все Проявленное с началом Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным.

    8:19. Все множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с наступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, появляются вновь.

    8:20. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть еще другое Непроявленное, Которое тоже остается, в то время как все Проявленное уничтожается.

    8:21. Это Непроявленное именуется «Совершеннейшим» и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель.

    8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается неколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает все сущее и Которым проникнут весь мир.

    8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвращаются, а также то, когда умирают йоги, которым надлежит вернуться, — о нем Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!

    8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

    8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

    8:26. Свет и Мрак — таковы два вечных пути мира. По одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

    8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!

    8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Нерушимый Вечный Брахман.


    Беседа 9

    Благословенный сказал:

    9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровеннейшую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования.

    9:2. То — царственная наука, царственная тайна, высочайший очиститель. Непосредственным опытом постигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и дает непреходящие плоды.

    9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и возвращаются к путям этого мира смерти.

    9:4. Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.

    9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.

    9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и все сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это.

    9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа поглощаются Моей пракрити. В новой Кальпе Я произвожу их снова.

    9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их бессильных — Своею Силой.

    9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

    9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функционирует это космическое проявление.

    9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телесной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути.

    9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демонические, предавшиеся лжи.

    9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, служат Мне целеустремленно, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений.

    9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своем стремлении ко Мне, почитают Меня с любовью.

    9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, почитают Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.

    9:16. Я — жертвенность. Я — жертва. Я — также и масло, и огонь, и дары.

    9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очиститель, мантра АУМ. Я — также Риг, Сама и Яджур Веды.

    9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Основа, Сокровищница, Неистощимое Семя.

    9:19. Я даю тепло. Я задерживаю и высылаю дождь. Я — бессмертие, а также смерть. Я — бытие и небытие, о Арджуна.

    9:20. Знающие три Веды, пьющие сому, свободные от греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, просящие у Меня пути к раю — они, достигнув мира богов, вкушают от их божественных пиров.

    9:21. Насладившись этим обширным Небесным миром, исчерпав свои заслуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, — они обретают преходящее.

    9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твердой верой и преданностью, не думая ни о чем другом, — тем Я дарую Свой покров.

    9:23. Даже и те, которые преданы богам, но поклоняются им с полной верой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправильным образом.

    9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь. Но они не знают Моей сути и потому отпадают от истины.

    9:25. Поклоняющиеся богам — идут к богам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне.

    9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или воду — Я принимаю то от чистого Атманом как дар любви.

    9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — все это совершай как приношение Мне.

    9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды. Соединившись же с Атманом через санньясу и йогу, ты обретешь Освобождение во Мне.

    9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, — те во Мне и Я в них.

    9:30. Даже если самый грешный чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

    9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и достигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Меня — не погибнет.

    9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь.

    9:33. Насколько же в большей степени это относится к праведным брахманам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!

    9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придешь, будучи поглощен Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Царственное Знание и Царственная Тайна.


    Беседа 10

    Благословенный сказал:

    10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие наставления во благо тебе — Моему любимому.

    10:2. Не знают Моего происхождения ни сонмы богов, ни множество великих мудрецов. Ибо Я есть прародитель всех богов и всех великих мудрецов.

    10:3. Кто из смертных познает Меня — Нерожденного, Безначального Великого Господа вселенной — тот, воистину незаблудший, освобождается от всех пут своей судьбы.

    10:4. Осознанность действий, мудрость, решительность, все-прощение, правдивость, самообладание, спокойствие, радость, боль, рождение, умирание, страх и бесстрашие,

    10:5. сострадательность, уравновешенность, удовлетворенность, подвижничество, щедрость, слава и бесчестие — Я создаю все это разнообразие состояний живых существ.

    10:6. Семь великих мудрецов и четверо Ману до них — также произошли от Моей природы и по Моей мысли. От них возникло все население.

    10:7. Кто познал это Мое Величие и Мою Йогу — тот действительно глубоко погружен в йогу, в этом нет никакого сомнения.

    10:8. Я — Источник всего, все развивается от Меня. Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге.

    10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.

    10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.

    10:11. Помогая им, Я рассеиваю тьму заблуждений с их Атманов сиянием знания.

    Арджуна сказал:

    10:12. Ты — Наивысший Бог, Высочайшая Обитель, Совершенная Чистота, Вселенская Душа, Изначальный, Вечный Господь наш!

    10:13. Все мудрецы провозглашали Тебя таким — и божественный мудрец Нарада, и Асита, и Девала, и Вьяса. А нынче Ты Сам поведал мне то же.

    10:14. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне. Твои Проявления, о Благословенный Господь, — ни для богов, ни для демонов непостижимы.

    10:15. Ты лишь Сам знаешь Себя как Атман Атманов, как Высшую Душу, как Источник всех тварей, как Властителя всего сущего, Правителя богов, Хозяина вселенной!

    10:16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей Божественной Славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры.

    10:17. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каких образах должен я мыслить Тебя, о Благословенный?

    10:18. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и Славе! Никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь-дающим словам!

    Благословенный сказал:

    10:19. Да будет по-твоему! Тебе Я поведаю Мою Божественную Славу лишь важнейшее — ибо нет конца Моим проявлениям.

    10:20. О победитель врагов! Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ. Я — начало, середина, а также конец всех тварей.

    10:21. Из адитий Я — Вишну. Из светил Я — лучезарное Солнце. Из всех ветров Я — Владыка ветров. Из прочих светил Я — Луна.

    10:22. Из Вед Я — Самаведа. Из богов Я — Царь богов. Из всех индрий Я — ум. В существах Я — Животворящая Сила.

    10:23. Среди рудров Я — Шанкара. Я — Владыка Божественного и демонического. Из васу Я — огонь. Из гор — Меру.

    10:24. Знай Меня, о Партха, как Главу всех жрецов Брихаспати. Из полководцев Я — Сканда. Из водоемов Я — океан.

    10:25. Из великих риши Я — Бригу. Из слов Я — АУМ. Из жертвоприношений Я — воспевание мантр. Из неподвижного Я — Гималаи.

    10:26. Из всех деревьев Я — ашваттха. Из гандхарвов Я — Читрарахта. Из совершенных Я — мудрый Капила.

    10:27. Из всех коней — знай Меня как из нектара рожденного Уччайшраву. Среди царственных слонов Я — Айравата. Среди людей Я — Царь.

    10:28. Из оружия Я — молния. Из коров Я — камадука. Из зарождающих Я — Кандарпа. Из змей Я — Вазуки.

    10:29. Из нагов Я — Ананта. Из обитателей моря Я — Варуна. Из предков Я — Арьями. Из судей Я — Яма.

    10:30. Из дайтьев Я — Прахлада. Из тех, кто считают, Я — время. Из диких зверей Я — лев. Из птиц Я — Гаруда.

    10:31. Из очищающих стихий Я — ветер. Из воинов Я — Рама. Из рыб Я Макара. Из рек Я — Ганг.

    10:32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о Божественном Атмане. Я же — и речь одаренных словом.

    10:33. Из букв Я есть буква А. Я же — двойственность в сочетаниях букв. Я — также вечное время. Я — Творец Всюдуликий.

    10:34. Я — и всеуносящая смерть, и возникновение всего грядущего. Из женских качеств Я — незаурядность, красота, изящная речь, память, ум, стойкость, прощение.

    10:35. Из гимнов Я — брихатсман. Из поэтических размеров Я — гаятри. Из месяцев Я — маргаширша. Из времен года Я — цветущая весна.

    10:36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей. Я — победа. Я — решимость. Я — правда правдивого.

    10:37. Из потомков Вриши Я — Васудева. Из Пандавов Я — Джананджая. Из муни Я — Вьяса. Из певцов Я — Ушана.

    10:38. Я — скипетр правителей. Я — нравственность для стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я — знание знающих.

    10:39. И все, что есть семя всего сущего, — это Я, о Арджуна. И нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

    10:40. Нет границ Моей Божественной Силе, о покоритель врагов. Все, объявленное тебе, — лишь примеры к Моей Божественной Славе.

    10:41. Все, что мощно, истинно, прекрасно и крепко, — познай, что все это есть лишь ничтожная часть Моего Великолепия!

    10:42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив все вселенную частицей Себя, Я остаюсь.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Силопроявление.


    Беседа 11

    Арджуна сказал:

    11:1. Эти сокровенные слова о Величайшей Тайне Божественного Атмана Ты поведал мне из сострадания. И этим рассеялось мое неведение.

    11:2. О возникновении и исчезновении всех существ услышал я от Тебя, о Лотосоокий. Услышал я также о Твоем Непреходящем Величии.

    11:3. Таким, как Ты описываешь Себя, о Изначальный Великий Господь, я жажду узреть Тебя — Твой Божественный Образ, о Высочайший Дух!

    11:4. Если Ты полагаешь, что я достоин видеть его, о Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Владыка Йоги!

    Благословенный сказал:

    11:5. Созерцай, о Партха, Мой Образ — столикий, тысячевидный, Божественный, многоцветный, многообразный!

    11:6. Созерцай авидьев, васу, рудров, асвин, марутов. Созерцай бесчисленные чудеса, о Бхарата!

    11:7. Созерцай в Моем Существе, о Гудакеша, всю вселенную подвижную и неподвижную — со всем, что ты жаждешь узреть!

    11:8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами — божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на Мою Царственную Йогу!

    Санджая сказал:

    11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Арджуне Свой Вселенский Образ

    11:10. с бессчетными устами и очами, со многими чудесными явлениями, с бесчисленными божественными украшениями, потрясающий многообразным божественным оружием,

    11:11. в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий божественными ароматическими маслами, с обращенными всюду ликами, всечудесный, пламенеющий, бесконечный.

    11:12. И если бы сияние тысячи Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души.

    11:13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на многие миры, но объединенную воедино в Теле Высшего Божества.

    11:14. Тогда изумленный и потрясенный Арджуна склонил голову перед Божеством и, сложив руки перед грудью, заговорил.

    Арджуна сказал:

    11:15. В Тебе, о Боже, я вижу богов, все виды существ: Брахмана-Владыку в чудесной лотосной асане, всех риши и дивных змеев небесных.

    11:16. С руками, чревами, устами, очами без счета — всюду я вижу Тебя — беспредельны Твои проявления. Ни начала, ни середины, ни конца Твоей Славы, о Бесконечный, Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!

    11:17. Сияние Твое, бесконечный Твой Свет вездесущий с дисками, венцами и скипетрами я зрю. Подобный пламени, сверкающему как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых.

    11:18. Ты — превыше всех моих мыслей, о Непреходящий Господь, Высочайшая Цель, Основа вселенной, вечной дхармы Бессмертный Хранитель, Извечная Душа — таким мыслит ум мой Тебя!

    11:19. Ты — без начала, середины и конца! Ты — беспредельный по Силе! Твои руки — без счета! Словно Солнца и Луны — очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю — как жертвенное пламя пылает он и Славою Твоею опаляет миры!

    11:20. Тобой лишь одним наполняются и небеса, и все планеты, и все, что незримо простерлось меж ними. Весь мир триединый пред Тобою трепещет, о Могучий, — пред Твоим приводящим в смятение Ликом!

    11:21. Себя вручают Тебе сонмы богов, сложив в благоговейном страхе руки. Взывают все к Тебе! И воинства святых, поющих Тебе славу, слагают песнопения, которые звучат, наполняя мир.

    11:22. И тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, асвинов, марутов, предков, гандхарвов, асуров, якшей, богов — все, восхищенные, взирают на Тебя!

    11:23. Увидев Твой Образ могучий с очами и ртами без счета, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней — увидев то, также, как я, миры все трепещут.

    11:24. Как радуга в небесах, переливаешься Ты ослепительным светом с разверзтыми устами и огромными пламенеющими очами. Ты пронизываешь мой Атман… Взираю на Тебя — и иссякает моя сила, уходит мой покой…

    11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей. Видя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Владыко, Прибежище Миров!

    11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество властителей из разных стран Земли, Бхишма и Карна и из враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет

    11:27. все спешно стремятся в отверзтые уста Твои. И сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие — всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

    11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в великий океан, так устремляются те могучие воины, цари Земли, в Твои отверзтые, палящие уста.

    11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.

    11:30. Все поглощая впереди и позади и со всех сторон, пламя бессчетных Твоих языков испепеляет всех. Наполнено пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих всепроникающих лучей, о Господи!

    11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе — я стремлюсь познать. Но Твой нынешний образ ужасает меня.

    Благословенный сказал:

    11:32. Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

    11:33. И потому — восстань! И достигай славы своей, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею Волею они уже поражены. Ты же дай лишь внешний вид, срази их лишь своей рукой.

    11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и все воины, что предстали здесь, — все обречены на погибель. Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет твоя.

    Санджая сказал:

    11:35. Услышав те слова, что произнес Господь, Арджуна, дрожа и простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился вновь к Кришне:

    11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по праву все миры, взирая на Твое Величие, о Хришикеша! Сонмы святых простираются перед Тобою, и разбегаются в страхе демоны.

    11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше Брахмана! О Бесконечный! Господь всех праведников! Всех миров Покровитель! Вечный! Ты — и Бытие, и Небытие, и То, что за ними!

    11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный! Высочайшее Прибежище всего, что живет! Тобой проникнута вселенная! О Познаваемый! О Всеведущий! Она — вселенная — вмещается вся в Образе Твоем!

    11:39. Ты — и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и Бог огня, и Бог воды. Ты — и Луна, и Отец, и Прародитель всех существ. Тысячеустная хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

    11:40. Все — ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет измерения! Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё.

    11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию восклицал: «О Кришна! О мой друг!», то делал я это не ведая величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца.

    11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе — наедине с Тобой или среди друзей, — молю Тебя: прости мой грех, о Неизмеримый!

    11:43. Отец миров и всего, что движется и неподвижно! Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоею?

    11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя: соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне отцом, будь другом мне! Как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне!

    11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем. От радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!

    11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце и с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление Твое!

    Благословенный сказал:

    11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто, кроме тебя, не ведал никогда.

    11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина — ничто не в силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.

    11:49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты Мой страшный Образ. Забудь свой страх! Возвесели свой дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

    Санджая сказал:

    11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный облик и утешил потрясенного Арджуну. Великий принял снова Свой кроткий вид.

    Арджуна сказал:

    11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, я прихожу в себя и возвращается мое естественное состояние.

    Благословенный сказал:

    11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно увидеть. Воистину, даже боги постоянно жаждут узреть его.

    11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.

    11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

    11:55. Тот, кто делает все ради Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне, о Пандава.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Созерцание Вселенского Образа.


    Беседа 12

    Арджуна сказал:

    12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?

    Благословенный сказал:

    12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремленности ко Мне, — те более успешны в йоге.

    12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,

    12:4. которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, — те также приходят ко Мне.

    12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идет с большим трудом.

    12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

    12:7. - тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смерти, ибо душою они пребывают во Мне.

    12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

    12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая.

    12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенства.

    12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.

    12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.

    12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

    12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание, тот любящий Меня ученик дорог Мне.

    12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева, страха, — тот дорог Мне.

    12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

    12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не печалится и не желает, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, — тот дорог Мне.

    12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от земных привязанностей,

    12:19. одинаково встречающий похвалы и упреки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твердый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне.

    12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Бхакти-йога.


    Беседа 13

    Арджуна сказал:

    13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «знающем поле», о мудрости и обо всем, что необходимо познать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава.

    Благословенный сказал:

    13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудрецы называют «знающим поле».

    13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью, о Бхарата.

    13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня.

    13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.

    13:6. Знание великих элементов, личности, разума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти «пастбищ» индрий,

    13:7. смирение, честность, незлобливость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

    13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни,

    13:9. отсутствие земных привязанностей, свобода от порабощенности детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,

    13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности,

    13:11. постоянство в духовном поиске, устремленность к постижению истинной мудрости — все это признано истинным; остальное — неведение.

    13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

    13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая все.

    13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа, свободный от трех гун и пользующийся гунами,

    13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же в движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все же в невыразимой дали — таков непреходящий Он.

    13:16. Не разделенный среди существ и все же пребывающий порознь в каждом, Он познается как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

    13:17. О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.

    13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.

    13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.

    13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.

    13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в хороших или дурных условиях.

    13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

    13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению.

    13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.

    13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.

    13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле».

    13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно.

    13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.

    13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остается бездействующим, — тот, воистину, видит.

    13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.

    13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея.

    13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

    13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле», о Бхарата.

    13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс освобождения индрий от пракрити — тот приближается к Высшей Цели.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: «Поле» и «Знающий поле».


    Беседа 14

    Благословенный сказал:

    14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.

    14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.

    14:3. Для Меня лоно — Великий Брахман. В Него внедряю Я семя — и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

    14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман их Высшее Лоно. Я же — производящий их Отец.

    14:5. Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.

    14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.

    14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.

    14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный.

    14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

    14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берет раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.

    14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.

    14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.

    14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.

    14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.

    14:15. Если преобладает раджас — он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.

    14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.

    14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.

    14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

    14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущность.

    14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.

    Арджуна сказал:

    14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех гун?

    Благословенный сказал:

    14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,

    14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют…», — стоит, невовлеченный, в стороне,

    14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото — равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,

    14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком человеке говорят, что он освободился от трех гун.

    14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.

    14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Освобождение от трех гун.


    Беседа 15

    Благословенный сказал:

    15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.

    15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни — оковы кармы в мире людей.

    15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,

    15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.

    15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, — такие люди уверенно шествуют по надежному Пути.

    15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель.

    15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума — шестые.

    15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берет ее и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.

    15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.

    15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости видят.

    15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

    15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, — знай, что это великолепие идет от Меня.

    15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.

    15:14. Став Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.

    15:15. Я пребываю в сердцах всех. От Меня — знание, вспоминание и забывание. Я — То, что должно быть познано в Ведах. Я — воистину, Обладатель исчерпывающего знания. Я также — Создатель веданты.

    15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.

    15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом. Он, Который, проникая Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.

    15:18. Потому что Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого. Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом.

    15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня всем своим существом.

    15:20. Итак, это наисокровеннейшее учение Мною дано, о безгрешный. Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Постижение Высочайшего Духа.


    Беседа 16

    16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,

    16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешенность, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,

    16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

    16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

    16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические — к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава.

    16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое.

    16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.

    16:8. Они говорят: «Мир — без правды, без смысла, без Ишвары. Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти».

    16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие малым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира.

    16:10. Отдаваясь ненасытным земным желаниям, которые ведут к погибели, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все и исчерпывается,

    16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, — они мыслят: «Только это и есть».

    16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.

    16:13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра. Это богатство — уже мое, а то будет моим в будущем.

    16:14. Я убил этого врага, и других я также убью. Я — владыка. Я наслаждающийся. Я достиг совершенства, силы, счастья.

    16:15. Я — богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться». Так заблуждаются невежды.

    16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих земных страстей — падают в ад нечестивых.

    16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, — они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

    16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.

    16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.

    16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно бездны.

    16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.

    16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели.

    16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

    16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Распознавание Божественного и демонического.


    Беседа 17

    Арджуна сказал:

    17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

    Благословенный сказал:

    17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощенного: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трех.

    17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера — таков он сам.

    17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные — на существа демонической природы, тамастичные — на мертвых и на низших духов.

    17:5. Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,

    17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические.

    17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трех видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чем их различие.

    17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

    17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком перченой, возбуждающей, сухой и обжигающей, т. е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.

    17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.

    17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это есть долг, — такая жертва саттвична.

    17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, — знай, что такая жертва идет от раджаса.

    17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, — такая жертва именуется тамастичной.

    17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

    17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.

    17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.

    17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается саттвичным.

    17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.

    17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.

    17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.

    17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.

    17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.

    17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.

    17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.

    17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».

    17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.

    17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».

    17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Троякое разделение веры.


    Беседа 18

    Арджуна сказал:

    18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.

    Благословенный сказал:

    18:2. Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

    18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены», — говорят другие.

    18:4. Слушай Мои заключения об отречении, о Бхарата. Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.

    18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

    18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха.

    18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий. Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным.

    18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

    18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «Оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.

    18:10. Отрешенный, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

    18:11. Воистину, не может воплощенный отказаться от действия полностью. Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается.

    18:12. Добрый, недобрый и смешанный — таковы бывают плоды действия для неотрешенного. Но для санньясина — нет плодов.

    18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

    18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.

    18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

    18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своем не видит.

    18:17. Но, кто свободен от такого эгоцентризма, чье сознание свободно, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим.

    18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.

    18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.

    18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделенное в отдельном, — знай, что такое знание саттвично.

    18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса.

    18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть все, — неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое знание именуется тамастичным.

    18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишенное привязанности к нему, — именуется саттвичным.

    18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, — такое действие называется раджастичным.

    18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое — именуется тамастичным.

    18:26. Свободный от привязанности к действию, лишенный самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи — такой деятель называется саттвичным.

    18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю такой деятель именуется раджастичным.

    18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый — такой деятель называется тамастичным.

    18:29. Трояко также и разделение сознания и устремленности в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

    18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

    18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.

    18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха.

    18:33. Та непоколебимая устремленность, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в йоге, — такая устремленность саттвична.

    18:34. Но если человек направляет свою устремленность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремленность, вследствие привязанностей и корысти, — от раджаса.

    18:35. Та же устремленность, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, — такая устремленность тамастична, о Партха.

    18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несет счастье и ослабляет страдания.

    18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар такая радость признается саттвичной и рожденной от блаженного познания Атмана сознанием.

    18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется раджастичной.

    18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.

    18:40. Нет ни одного существа на Земле и даже среди богов, которое было бы свободно от трех гун, рожденных в мире пракрити.

    18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов.

    18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.

    18:43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.

    18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — суть обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все, что связано с услужением, есть долг шудры, рожденный его собственной природой.

    18:45. Человек достигает Совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг.

    18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем все пронизано, человек достигает Совершенства.

    18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.

    18:48. Прирожденной судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать. Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея.

    18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто постиг Атман, кто умер для земных желаний, — тот достигает, путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы.

    18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

    18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

    18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

    18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

    18:54. Достигнув Вечности в слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне.

    18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Мое Бытие.

    18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель.

    18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединив сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище, — думай обо Мне непрестанно!

    18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия. Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь все.

    18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться», то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.

    18:60. О Каунтея! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

    18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

    18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

    18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь.

    18:64. Снова услышь от Меня Мое Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

    18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придешь ко Мне. Ты дорог Мне, Я доверяю тебе.

    18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

    18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня.

    18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придет ко Мне.

    18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

    18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою мудрости. Такова Моя мысль.

    18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников.

    18:72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха?

    Арджуна сказал:

    18:73. Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость я достиг познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

    Санджая сказал:

    18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом.

    18:75. Милостью Вьясы я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами.

    18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!

    18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

    18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так я думаю.

    Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: Освобождение путем отречения.

    Так кончается Бхагавадгита.

    . Ссылка: #2
    Предыдущая страница Страница 11 Далее